[jnoun735]

tu ne me verras plus ici mais tu me connaitras quand je t apporterais des bonbonsje te remplirais les poches de bonbons. 😀 ?????? 😀

[jnoun735]

j ´espere qu on se rencontreras toi et moi 😀

[jnoun735]

je ne menaces personnes je defends juste ceux qui ont été insulté par des gens qui ne critiquent pas mais quim ont de la haine dans leur coeur surtout pour un personnage agé comme leur grand pére chaykh hamza.

[jnoun735]

Fixons un rendez-vous et qu´en finissent le debats . ok 😀

[jnoun735]

LA QADIRIYA BOUTCHICHIYA DU VENERE, SIDI HAMZA AL QADIRI AL BOUTCHICHI : Une “Tarika” en pleine expansion dans le monde : PDT_Armataz_02_02
La Tarika qadiriya boutchichiya, dirigée par le très influent et vénéré Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi, descendant direct d’Abdou Khadre Jelanni, est en pleine expansion à travers le monde. On retrouve ses disciples au-delà du Maroc où habite son guide spirituel, Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi. Mor Diagne, le représentant de cette Tarika au Sénégal, revient sur les enseignements et principes de la Tarika boutchichiya.

La Tarika qadiriya boutchichiya est une voie soufie, basée sur les enseignements du saint Coran et de la Sunna du Prophète Mohamed (Psl). Son guide spirituel se trouve au Maroc ; le saint homme se nomme Sidi Hamza al Qadiri al Bouchichi, et c’est un descendant d’Abdou Khadre Jélanni. Le maître de la Tarika séjourne, selon les circonstances, soit à Madagh, au Nord-Est du Maroc, soit à Naïma, sa résidence, deux lieux qui attirent les têtes en quête de savoir spirituel, mais aussi en quête de bénédictions de Sidi Hamza.

Le rapprochement le plus possible de Dieu est inscrit au cœur des recommandations de cette Tarika. Mais, pour ce faire, il faut, selon Mor Diagne, un guide spirituel qui définisse une méthode adaptée à l’époque. D’où toute la place que la Tarika boutchichiya donne au guide religieux. « Le Ihssan, c’est la station de l’excellence dans l’adoration de Dieu. Il consiste à adorer Dieu comme si on le voyait, sachant que si on ne le voit pas, Lui nous voit. Il faut des méthodes pour se rapprocher de cette station de l’excellence », souligne Mor Diagne. Le guide aide le disciple à soigner les maladies du cœur, sources d’obstacles sur le chemin du rapprochement du Tout-Puissant. « Aujourd’hui, ce sont les maladies du cœur qui empêchent les gens de suivre les recommandations divines. Il faut un guide pour soigner ces maladies », dit-il. Le guide aide donc ceux qui le veulent à adopter les qualités nécessaires dans la voie du soufisme. Comme pour certaines confréries, les talibés de la Tarika qadiriya boutchichiya se consacrent régulièrement à des réunions pour les invocations collectives à haute voix ou silencieuses, tout se faisant selon les indications du Cheikh. L’invocation est très importante, principalement celle de la formule La ilaha illallah, Il n’y a de dieu que Dieu, qui est un des fondements de la Tarika. Le disciple doit invoquer le plus souvent possible cette formule. Faudrait-il le rappeler, le fidèle doit aussi s’efforcer de servir la Tarika, c’est le Khidma. Le disciple sert ses frères en les aidant, en les conseillant ou en faisant des tâches aussi simples que la vaisselle ; il s’investit dans l’organisation des grandes manifestations de la Tarika comme le Maouloud. Le service consiste aussi à expliquer les principes de la Tarika « Il y a un travail à faire, un effort, pour expliquer. On explique les choses clairement, c’est à eux de décider ; mais la meilleure des explications consiste à avoir un comportement exemplaire qui est le fruit des invocations », indique Mor Diagne.

La Tarika qadirya boutchichiya conseille ses disciples de ne pas porter de jugement sur le comportement d’autrui. « Il ne faut pas juger. C’est un point essentiel sur lequel insiste le Cheikh. On ne doit pas juger les gens ; on ne sait pas si demain Dieu fera d’eux des saints. Méfiez vous du vide, vous serez protégés du plein. », dit Mor Diagne. On doit donc se garder de critiquer et essayer de voir les choses de façon positive. De cette façon, on peut arriver à avoir un regard pur sur l’ensemble de la création, ce qui est un des buts du soufisme, indique Mor Diagne.

Le guide Hamza est très influent. Sa Tarika enregistre l’adhésion de fidèles de tous les continents. Elle est en pleine expansion un peu partout.

Le nombre de fidèles au Maouloud 2008 à Madagh était estimé à 100.000, venus principalement du Maroc, mais aussi du monde entier. « Les disciples sont en expansion numérique et géographique. Il existe des disciples en France, en Angleterre et aussi en Roumanie. Nous avons des disciples en Amérique, au Mali et même en Chine », avance Mor Diagne. Lui et d’autres personnes travaillent au Sénégal pour faire connaître la Boutchichiya. « Nous sommes quelques disciples au Sénégal. On se retrouve pour nos invocations. Le Cheikh Sidi Hamza est connu par plusieurs guides religieux au Sénégal et par l’élite spirituelle. Mais, nous souhaitons qu’il soit aussi connu par la masse populaire », indique Mor Diagne qui a rallié la Tarika en 1998.

[jnoun735]

non je n ái pas appris ca a la zawiya mais en chine , chez les schâolines 😀
je ne defends pas schaykh hamza mais aussi les étres qui ont été insulté sans raison , qu´ils soient croyants ou pas , la justice est faite pour ca et si tu penses que t´as des bras plus longues que les mienes , fixons un rendez-vous juste pour parler du respect de l´autre .
l´argent que les gens posent a la zawiya va a l´etat marocains pour des oeuvres humanitaires et nous en fait parti de l´état.
Sidi Hamza Qadiri Boutchich est né en 1922 à Madagh, à proximité de Berkane, dans le Nord-Est du Maroc. Il a grandi dans la zawiya de ses ancêtres et y reçut dés son jeune âge une éducation religieuse. Parallèlement, il commença à s’habituer aux travaux de la terre sous la direction de son père, Sidi ‘Abbas Qadiri Boutchich, qui était devenu un grand propriétaire terrien.

Ses études s’étendirent sur seize ou dix-sept ans. Cette durée est nécessaire pour la maîtrise des sciences livresques conforme au système scolaire traditionnel musulman. La zawiya de Madagh était déjà depuis plusieurs générations une école coranique et certains des enseignants appartenaient à la tribu des Béni-Snassen, voire à la famille Boutchich.

La formation de Sidi Hamza s’échelonna sur quatre périodes :

L’apprentissage du Coran, vers l’âge de treize ans sous la direction de son cousin Sidi Mûhydin. Précisons au passage que généralement la mémorisation du Coran s’effectue à des âges bien plus précoces (trois ou quatre ans) et s’achève huit ou neuf ans plus tard. C’est en raison de la fraîcheur des capacités mnémoniques des jeunes enfants que le système éducatif musulman commence directement par l’apprentissage du texte.

Vient ensuite une introduction aux sciences religieuses que Sidi Hamza acheva en une paire d’année, de 1935 à 1936 avec notamment son oncle Sidi al-Makki comme professeur qui était alors le cheikh de la confrérie Qadirriyya Boutchiyya. les Fokara: Oussama daoudi et Naoufal filali et Bilal daoudi. A la mort de ce dernier (1936), Hamza Bûtchich s’inscrivit dans une succursale de la mosquée-université de la Quaraouiyine de Fès, à Oujda. Là, il approfondit les sciences religieuses (droit jurisprudentiel et grammaire) de 1937 à 1940. La dernière période de sa formation, de 1939 à 1943, correspond à l’approfondissement livresque de l’exégèse coranique et pour laquelle il retourne à la zawiya de Madagh.

Au cours de ces études, les manuels d’enseignements qu’utilisa Sidi Hamza furent : L’Alfiyya (XIIe siècle) et l’ajurumiyya (début du XIIIe siècle) pour la grammaire. Ibn-Achir, le cheikh al-Khalil (XIIIe siècle) et les lettres d’Ahmad ibn ‘Ajiba (XVIIIe siècle) pour le droit.

Les trois premiers traités sont écrits sous la forme de poèmes didactiques, le précis de Khalil est un manuel de jurisprudence malékite très étudiés au Maghreb quant à Ahmad ibn ‘Ajiba, il traite de jurisprudence dans une lettre en particulier où il mentionne les principaux maîtres juridiques de l’école malékite ainsi que des grammairiens et des exégètes. Tous ces documents font partie du corpus officiel des enseignements de la Qarawiyyne ainsi que des autres medersas du Maroc.
Les principales sciences auxquelles Sidi Hamza s’est consacré étant jeune sont donc la morphologie, la grammaire, l’exégèse coranique, le droit malékite et ses interprétations et la science du Hadith.

Néanmoins, nous savons que le programme traditionnel d’enseignement au Maroc ne se limite pas aux sciences relatives à la Shari’a. Aux disciplines précédemment citées s’ajoutent les lois de la succession, la théologie, la métrique, la rhétorique, et la logique.

Une telle formation destine généralement celui qui la suit vers les professions de l’enseignement où de la magistrature. Il en sera tout autre. En 1942, Sidi Hamza a bientôt vingt ans et il achève sa formation dans le domaine de la loi religieuse et de ses disciplines connexes. Considérant avoir acquis suffisamment de connaissances, il retourne aider son père aux champs et va des lors se consacrer à un autre type de connaissance en prenant le pacte initiatique des mains de Sidi Boumediene Qadiri Boutchich.

Dés lors, Nous voyions nettement se dessiner le parcours typique de l’aspirant à la voie spirituelle tel qu’il se présente dans la tradition soufie et dont l’exemple, pris chez un futur cheykh, nous le fait apparaître avec plus de clarté encore.
Selon cette logique de poursuite de la connaissance intérieure, ce parcours commence par l’acquisition des sciences relevant de la loi et de son interprétation pour aboutir à une dimension les dépassant tout à fait et relevant de l’intuition et du dévoilement spirituel.

A la mort de Sidi Boumediene, le 15 avril 1955, Sidi Hamza reçut, en même temps que son père l’héritage du Sirr et l’autorisation d’enseigner. Par courtoisie (‘Adab), il se refusa à devancer son père. D’après certains de ses proches, il s’expliqua par ce dicton : « la barbe noire ne devance pas la barbe blanche».
Il précise lui-même les faits en ces termes :

« Lorsqu’il (Sidi ‘Abbas) a commencé (à enseigner), il m’a annoncé que moi aussi j’avais l’autorisation pour une telle mission. Il m’a conseillé de garder le secret jusqu’au moment voulu. J’ai suivi ses directives et j’ai renouvelé (auprès de lui) le pacte initiatique que j’avais pris de chez Sidi Boumediene. »
Si Hamza devint de fait le disciple de son père après qu’ils eurent été tous deux « frères dans la voie ». Cette situation demeura pendant douze ans, jusqu’à la mort de son père en 1972, où il devint le cheikh de la confrérie Qadiriyya Bûtchichiyya. À nouveau, les disciples furent priés de reprendre le pacte auprès de lui :
« (Sidi ‘Abbas) conseilla à ses fûqaras* de prendre, après sa mort la voie de chez moi. »

A partir de 1972, la confrérie achève le tournant amorcé sous Si Boumediene et clairement manifesté sous Si ‘Abbas. Sidi Hamza établit une pratique spirituelle plus souple par rapport au soufisme sunnite classique reconnut pour sa rigueur. Cette mutation interne est désignée dans l’appellation soufie comme étant le passage d’une voie de la majesté (Jalal) à une voie de la beauté (Jamal).

حقيقة الباء

اذا غاب في يوم اسمي من هنا ..فربما ينساني البعض ..!

ولكن ..ستتذكرني صفحاتي

من سجلت عليها حروفي .

لتبقى كلماتي ..!!

رمزا للجميع ..ليتذكرني

الشيخ عبد الكريم الجيلي

حقيقة الباء وتجليات الحق فيها بغير حلول اعلم ان حقيقة الباء عبارة عن الروح الإضافية وهي المسمى بالروح الإلهية التي أضافها الحق تعالى إلى نفسه وهي المعبر عنها في اصطلاح الإلهيين بالنفس الكلية والحق تعالى متجلٍ بتجليات القدس المشار إليه بالربوبية فالربوبية صحبة النفس الكلية ولهذا لا تكاد النفوس الجزئية الحجر عن نفسها وعصت وأكلت الشجرة وقد أخبرت انها إذا أكلت الشجرة كانت من الخاسرين أي موتاً تموت ومع ذلك أكلت وما توقت ربوبيته فقالت ومن أنا فادخلها الله بحر الجوع واوقفها فيه ألف سنة ثم أخرجها منه فقال لها من أنا فقالت ومن أنا ثم ادخلها باباً هكذا ثلاث مرات حتى أقرت بعد الثلاث بالربوبية وكل ذلك من سر الربوبية الذي جعلها الله مظهراً للنفوس مجبولة على الرئاسة مفطورة عليها ولولا ذلك لكان الإنسان كغيره من الحيوانات لا تعرف إلا الأكل والشرب والنكاح ولأجل ذلك ما ملك العالم وتحكم غيره فملوك العالم مجبولون مفطورون على أحوالهم ورئاستهم وإقامة ناموسهم وشوكتهم لأنهم مخلوقون من الأنوار الذاتية وكل ما يفعل في طلب الرئاسة والترقي فهو بحكم مقتضي فحسده الذي خلقت نفسه منه وكل ما يطلبه من الشهوات وغيرها فهو بحكم ما اقتضى جسمه وهيكله الحيواني البهيمي وكلما تسفلت نفسه ولم يتعاطى طلب الرئاسة فهو أحد رجلين أما رجل غلبت عليه أحكام حيوانية فاشتغل بمهمات مقتضياتها من الأكل والشرب وغير ذلك وأما رجل ترك الرئاسة الفانية بحصول الرئاسة الباقية كما يفعله أهل الله من الاتراح والتذلل والافتقار وكل ذلك على الحقيقة لوجود كمال الرئاسة على ما هو عليه ولو خلص العبد نيته فإخلاصه معلول وعلة إخلاصه هو قصد العمل الذي يكون به سعادته وخلاصه من الشرك المخفي فيه وكل ذلك راجع إلى مصلحة نفسه ولو قصد العبودية المحضة فإنما قصده في الحقيقة تنويه بعلة كامنة في النفس وهو طلبها للسعادة الكبرى ومن ثم قال أحد العلماء ان العبد لا يتخلص بمال فلا خلاص له ما دام باقياً فإذا فني خلص ولا كلام على من لا وجود له لكنا نقدم هذه المقدمة مطلقاً حتى إذا بقي ببقاء الله تحققت أنه مخلص لله من العلل كلها فإنه من وصل إلى الله تعالى آمنه الله من معلولات النفوس وقد علمت لما ذكرناه ان النفس الكلية هي حقيقة الباء وإن الله تعالى متجلٍ فيها بالذات والنقطة التي تحت الباء إشارة إلى ذلك التجلي الذاتي ولهذا لما سئل أحد العلماء عن نفسه قال أنا النقطة التي تحت الباء يعني ان الذات الإلهية المنزهة عن العالم وغيره إجلالاً وإكراماً ومآلاً

ذكر الله

الإمام الغزالي

ذكر الله ثبات الفوائد بصدق الاعتقاد وهو ذكر الحي الذي لا يموت قال الله تعالى يا أيها الذين آمنوا اذكروا الله كثيرا وسبحوه بكرة وأصيلاً قال النبي صلى الله تعالى عليه وسلم أفضل الذكر لا إله إلا الله وقال صلى الله تعالى عليه وسلم أفضل كلمة قالها النبيون من قبلي لا إله إلا الله وقيل أفضل الأعمال بعد أداء الفرائض ذكر الله لأنه كلمة عمل أمره الله لعباده مقدرا موقناً بالله بذكر الله قال الله تعالى يا أيها الذين آمنوا اذكروا الله ذكراً كثيرا قال الله تعالى الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم أي يذكرون الله دائماً في كل وقت على كل حال لا يخلو عن ذكر الله فذكر الله يدل على محبة الله تعالى كما قيل من أحب شيئاً أكثر ذكره قال رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم ليس لقول لا إله إلا الله جزاء إلا النظر إلى وجه الله تعالى لأن الدخول إلى الجنة جزاء الأعمال الصالحات المحصورة وجزاء ذكر الله تعالى كثير رؤية الله وقيل دخول الجنة بفضل الله تعالى وقال رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم ما من ساعة تأتي على ابن آدم لا يذكرون الله فيها إلا كانت عليه حسرة يوم القيامة وإن دخل الجنة وقال رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم قال الله تعالى : أنا جليس من ذكرني يوم القيامة قال رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم من أكثر ذكر الله تعالى برئ من النفاق قال رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم لأبي ذر جلوسك ساعة عند حلقة يذكر والله تعالى فيها خير من عبادة ألف سنة فالمؤمن إذا جلس عند قوم يذكروا الله تعالى فتح الله تعالى عليهم أبواب الرحمة ولا يقوم حتى يغفر الله تعالى له ثم ينادي لا تفرقوا واستأنفوا العمل فقد غفر لكم الذنوب قال العارفون الذكر ذكران ذكر الجنان وذكر اللسان فذكر اللسان بلا ذكر الجنان غفلة ونسيان وذكر الجنان مع ذكر اللسان تعبد وإحسان .
وقيل الذكر وسيلة الحياة الأبدية وزاد الحبيب في طريق المحبوب .
وقيل ذكر شعار المعرفة والشكر شعار أهل العبادة وقيل لكل قوم عقوبة وعقوبة العارفين انقطاعهم عن الذكر وروى أن من ادعى حلاوة الذكر مع حب الدنيا لا يصدق . وروي ان ثلاثة أشياء تحيي القلب العلم مع العمل والعمل مع الإخلاص والذكر مع الاعتقاد .
وثلاثة أشياء تميت القلب : الجهل ، والمعصية ، وترك الذكر مع الاعتقاد .
وقيل : إذا انفتح على القلب باب الذكر ومعرفة الله تخلص من نيران الآفات وحشرات الحشرات واستغرق بمعاونة أهل السماء والأرض .
قال العلماء المحققون : أعقل أهل الإيمان كان فيه أربع خصال :
العلم بطاعة الله ، والأنس بذكر الله تعالى .
وقيل : ينبغي للمؤمن ثلاث خصال : قلة الأكل لاختيار الصوم ، وقلة النوم لاختيار صلاة الليل ، وقلة الكلام لاختيار الذكر …
وقال أهل التحقيق : يحتاج الذكر إلى أربع خصال : تصديق وتعظيم وحلاوة وحرمة .

فمن لم يكن له تصديق فهو منافق .
ومن لم يكن له تعظيم فهو مبتدع .
ومن لم يكن له حلاوة فهو مرائي .
ومن لم يكن له حرمة فهو فاسق .

الشيخ أبو العباس الصنهاجي :

« الخوف فهو من منازل العوام لأنه انخلاع عن السرور وملازمة الأسف والتيقظ له بالوعيد والحذر من سطوة العقاب .
وهو من منازل العوام وليس في منازل الخواص خوف لأنه لا يليق للعبد أن يعبد مولاه على وحشة من نظره ونفرة من
الأنس به عند ذكره ، قال الله تعالى ترى الظالمين مشفقين مما كسبوا وهو واقع بهم
وأما أهل الاختصاص فإنهم جعلوا الوعيد منه وعداً والعذاب فيه عذباً لأنهم شاهدوا المبلى في البلاء والمعذب في العذاب فعدموا ما وجدوا في جنب ما شاهدوا وفي ذلك أنشدوا

سقمي في الحب عافيتي * ووجودي في الهوى عدمي
وعذاب ترتضون به * في فمي أحلى من النعم
ما لضر في محبتكم * عندنا والله من الم

ومنهم من تحكم عليه سلطان الوجد حتى جاوز في الاقتراح الحد فطلب النعيم في العذاب حين طلب الأمان منه أكثر الأحباب .
فقال وقيل أنها النعيم في العذاب حين طلب الأمان منه أكثر الأحباب .

فقال وقيل إنها لأبي يزيد

أريدك لا أريدك للثواب * ولكن أريدك للعقاب

وكل مأربي قد نلت منها * سوى ملذوذ وجدي بالعذاب

ومن كان مستغرقاً في المشاهدة حال في بساط الأنس فلا يبقى للخوف بساحته إلمام لأن المشاهدة توجب الأنس والخوف يوجب القبض .
وقيل أن الشبلي رأى قوماً مجتمعين وشاباً قد بسط وضرب مائة سوط فلم يتألم لذلك ولا استغاث ولا نطق وكان ضئيل الخلقة ناحل الجسم ثم بعد ذلك ضرب سوطاً واحداً فاستغاث وصاح وتألم منه فأطلق سبيله فعجب الشبلي من حاله فتبعه خطوات ثم قال له يا هذا لقد عجبت من قوة صبرك مع ضعف جسمك فقال له يا شيخ الهمم تحمل البلايا لا الأجسام فقال له الشيخ رأيتك صبرت على المائة وعجزت عن الواحد الأخير وقلقت فقال نعم يا أخي العين التي كنت أعاقب لأجلها كانت في المائة ناظرة إلي فكنت ألتذ بما يجري عليّ لاستغراقي في مشاهدتها وفي السوط الأخير بقيت مع نفسي فوجدت الألم .
وقيل في قوله تعالى والكافرون لهم عذاب شديد دليل خطابه تعالى أن المؤمنين لهم عذاب ولكن ليس بشديد وإنما كان عذاب الكافرين شديد لأنهم لا يشاهدون المعذب في العذاب والعذاب على شهود المعذب عذب والثواب على الغفلة عن المعطي صعب وما لجرح إذا أرضاكم ألم فالخوف من منازل العوام وللخواص الهيبة وهي أقصى درجة يشار إليها في غاية الخوف لأن الخوف يزول بالعفو وبالأمن ومنتهاه خوف الشخص على نفسه من العقاب فإذا أمن من العقاب زال الخوف والهيبة لا تزول أبداً لأنها مستحقة للرب تعالى بوصف التعظيم والإجلال وذلك الوصف مستحق له على الدوام وهذه الهيبة تعارض المكاشف في أوقات المنجاة وتصون المشاهد أحيان المسامرة وتقصم المعاين بصدمة العزة وفيه قال قائلهم

أشتاقه فإذا بدا * أطرقت من إجلاله
لا خيفة بل هيبة * وصيانة لجماله
وأصد عنه تجلداً * وأروم طيف خياله

الشيخ عبد الغني النابلسي

الشريعة المحمدية وغيرها في حق كل أمة كذلك قبل النسخ وهي البيان الإلهي المستفاد من الوسائط الناطقين عنه تعالى إلى المقتضى لامتثال أمره تعالى فعلاً أو تركاً قطعاً أو ظناً أو تخييراً والمخاطب بذلك كل مكلف لانتظام الأحوال وظهور الفرق بين الهدى والضلال وجعلت لك أيها العبد المكلف أي أنت المخاطب بها جميعها إيماناً واستعمالاً حتى تطلبه سبحانه وتعالى بإيمانك وأقوالك وأعمالك فيكون هو مقصودك من ثوابك على ما يصدر منك من طاعته الباطنة والظاهرة وتقطع نظرك عن طلب غيره من ثواب الآخرة والدنيا منه تعالى حتى لا تطلبه من غيره فإن غيره لا يوصلك إليه لأنه عاجز مثلك والعاجز لا يقدر على إيصال نفسه ما لم يوصله هو تعالى إليه فكيف يوصل غيره وقد قال الله تعالى لمحمد صلى الله تعالى عليه وسلم مع أنه أفضل الخلق عنده أنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشاء وقال تعالى : ليس لك من الأمر شيء فمن دونه في الفضيلة أولى لأنه لا يهدي من أحب وإن لا يكون له من الأمر شيء وأما قوله لمحمد صلى الله تعالى عليه وسلم وانك لتهدي إلى صراط مستقيم فمبني على خطاب الله تعالى له وهو في مقام إمحاق إرادته ومحبته وجميع صفاته في إرادته الحق تعالى ومحبته وجميع صفاته كما قال عنه في هذا المقام من يطع الرسول فقد أطاع الله وأما آية انك لا تهدي من أحببت فقد خاطبه تعالى وهو في مقام الغين الذي قال عنه صلى الله تعالى عليه وسلم أنه ليغان على قلبي وأني لاستغفر الله في اليوم سبعين مرة وفي رواية مائة مرة ومقام الغين يقتضي الفرق وثبوت النفس بالحق تعالى وغير الله تعالى لا يوصل إليه تعالى ما لم يكن الله هو الموصل وحده سواء كان الغير مرشداً كاملاً من بني آدم أو من غيرهم قال تعالى ومن يضلل الله فلن تجد له ولياً مرشداً وكذلك العبادات والطاعات وإن كانت مقبولة عند الله تعالى لا توصل إليه تعالى لإنها غيره والإيصال منه تعالى وحده لا منها أي لأجل إعطاء نفسك حقها من الفناء والزوال في تجلي العظيم ذي الجلال المتعال ثم بقاؤها به تعالى من غير بقاء لها معه على حدة ولا استقلال فإذا طلبته سبحانه وتعالى كما قال الشيخ رضي الله عنه منه تعالى لا من عباده ولا من عبادتك لك لا لغيرك من نعيم الآخرة أو النجاة من نارها أو نحو ذلك فإن الشريعة حينئذ لا تصير لك لانكشاف الأمور عندك والشريعة إنما هي البيان الإلهي كما ذكر ان لأنها مشتقة من الشرع وهو البيان قال تعالى شرع لكم من الدين أي بيّن وأظهر وتصير جميع أعمالك الصادرة منك جارية عليك جريان باقي إعراضك التي أنت موصوف بها فإن من المعلوم عندك أن البياض أو السمرة التي هي وصفك مقررة عليك حكماً آلهياً وواقعة فيك قهراً عنك لا قدرة لك على امتناعك عنها ولا على اتصافك بها إذا لم تكن متصفاً بها وكذلك أعمالك الخير والشر جميعها من هذا القبيل وإن زعمت في نفسك وأنت في جاهليتك قبل إسلامك أنك قادر على إيجادها فيك وعلى امتناعك منها فإذا دخلت في مقام إسلامك وجدت نفسك لم تبرح من حين خلقها الله تعالى عاجزة عن إيجاد شيء وعن الامتناع عن شيء وإنما كان الوهم والجهل مانعك من إدراك حقيقة الأمر فعند ذلك تسترسل مع أفعال الله تعالى فيك وأحكامه عليك وتشتغل نفسك بإنفاد ما قضاه الله تعالى عليك وقدره فلا تتفرغ لدعوى إيجاد أمر أو الامتناع من أمر وأما جزؤك الاختياري الذي هو كناية عن مجموع قدرتك الحادثة فيك وإرادتك الحادثة فهو أيضا عرض يوجده الله فيك على التجدد والتبدل كبقية الإعراض لا تأثير له في شيء من أعمالك قال تعالى لا يقدرون على شيء مما كسبوا وإنما وجوده فيك يرفع اسم المحبوب ويسميك باسم القادر المريد المختار لأن لك قدرة وإرادة واختيار وإن كانت قدرتك وإرادتك واختيارك لا تأثير لشيء منها مطلقاً فيصير الخير من أعمالك يستبين لك أنه مرضي لله تعالى بطريق الإحساس الروحاني والشر منها أنه غير مرضي لله تعالى إحساساً أيضا روحانياً موافقاً لكتاب الله وسنة رسوله وتصير محفوظاً وإن لم تكن معصوماً فحينئذ أنت قائم بأمر الله تعالى على بصيرة منه والله لا يأمر بالفحشاء ولا المنكر فليس في أفعالك فحشاً ولا منكراً بل جميعها طاعات لله تعالى حتى ترجع إلى نفسك فتقوم بها وتغفل عن قيامك بأمر الله تعالى على بصيرة فتعود إلى فحشائك ومنكرك والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم

سيدي عطية لقد تمت الزيارة بحمد الله بزيارة اجدادنا الطاهرين الامامين باب الحوائج موسى الكاظم وباب المراد محمد الجواد عليهما السلام بصلاة ركعتين نيابة عنك والدعاء لك كما انك تعلم اني لم اتي الى عالمك الروحاني طمعا في ان يكون لي خادم , فمقصودنا الله وحده , وما زلت على عهدي لك فانت احب الي من الخدام اجمعين كما اخبر سيدي بالاعتزال من المنتدى لظروف تعلمها
فانت سيدي شمس ونحن الا غمائم فالتمس منك العفو والمعدرة يا روض الروحانيين ونحن نسائمك , وما لنا باب سوى باب الله ولا مولى سواه و لا حبيب , والحمد والشكر له الدي اكرمنا , فنعم الاخ والسيد وشيخ الروحانين المطلوب , ومع الله الموجود المحمود المعبود المحبوب طاب الشهود , ومع جماله واسراره طابت العهود والبرايا رقود , فيا اخا الاشواق مفارقتك ادمت مقلتي , فان الهجران يكوي القلب كي , فسوف ادكرك دائما في وجدي فبدكراك يعود الميت حي

اخرج الامام البخاري رحمه الله عن ابي هريرة رضي الله عنه , قال رسول الله (ص) : ان الله عز وجل قال : من عادى لي وليا فقد ادنته بالحرب , وما تقرب الي عبدي بشيء احب الي مما افترضت عليه , وما يزال عبدي يتقرب الي بالنوافل حتى احبه , فادا احببته كنت سمعه الدي يسمع به , وبصره الدي يبصر به , ويده التي يبطش بها , و رجله التي يمشي بها , وان سالني لاعطينه , ولئن استعادني لاعيدنه , وما ترددت عن شيء انا فاعله ترددي عن نفسي المؤمن يكره الموت وانا اكره مسائته
واخرج الامام البخاري ومسلم والامام مالك والترمدي رضي الله عنهم بالفاظ متقاربة , واللفظ هنا للبخاري عن ابي هريرة عن النبي (ص) قال : ادا احب الله العبد نادى جبريل (ص) ان الله يحب فلانا فاحببه , فيحبه جبريل (ص) فينادي جبريل في اهل السماء ان الله يحب فلانا فاحبوه , فيحبه اهل السماء ثم يوضع له القبول في الارض . ولقد احببناك سيدي عطية .
الا فانظروا يا اخواني الي عظمة رحمة الله ومحبة لوليه والى اثر هده الرحمة والمحبة في المخلوقات , فلم نحرم انفسنا من هده الرحمة ولا نستجيب لنداء الحق تعالى , لما لا نحب لمن عبد الله تعالى لداته بلا علة , وخضع لعزته وجلاله خضوع دلة , حتى طهر الله قلبه من حجب الاغيار, وجعل سره منبع الانوار, وطبعي جلالي وهده مشيئة الجبار, لردع النفوس وتطهيرها من الاكدار, ثم لتعلموا اخواني ومحبي انه لاقدرة للعبد على حبي مولاه , الا ادا احبه المولى عز وجل , اليس هو القائل : <> فلا ننسى احسانك لك سيدي عطية واعنتنا وساعدتنا وقربتنا اليك ثم اسعدتنا , العين تدمع اي والله تدمع ….. نحن لك من المحبين الشاكرين ونطلب منك العفو والسماح فان من شيم الرجال العفو عند المقدرة , العين تدمع …. فكل من اردناه احببناه حتى احبنا , ينادى له في الكون انا نحبه , فيسمع من في الكون امر محبنا , والبسناه جلابيب الوقار واودعناه سرا من سرنا

الاهي ما الطفك بي مع عظيمي جهلي , العين تدمع سيدي عطية ….. الاهي ما ارحمك بي مع قبيحي فعلي , الاهي كلما اخرسني لؤمي , انطقني كرمك , وكلما ايئستني اوصافي , اطمعتني مننك , الاهي هدا دلي ظاهر بين يديك , وهدا حالي لا يخفى عليك , منك اطلب الوصول اليك وبك استدل عليك , فاهدني بنورك اليك , واقمني بصدق العبودية بين يديك , انت الدي اشرقت الانوار في قلوب اوليائك , وانت الدي ازلت الاغيار من قلوب احبائك , العين تدمع …… التهبت تحرقا , فقد زاد الفؤاد الى محبتك تشوقا , العين تدمع …. قلبي غدا بك سيدي متعلقا , العين تدمع
الاهي ان لم يكن بك غضب علي فلا ابالي , فمادا وجد من فقدك , وما الدي فقد من وجدك , برضاك تقضى كل المطالب , وبسناء وجهك تجلى كل المتاعب , فازل الاهي مني كل وصف تئباه , ولا تبقي في الاهي الا كل وصف ترضاه , العين تدمع ….. فادا رضي المحبوب عنا راق كل شيء , وادا صفا منه الود صفا كل شيء , اليس هو المامول من كل شيء , الم يخلقنا لنعرفه ونحبه ونعبده , اولم يهدنا بمصطفيه و احبائه لنعرفه , فلنغنم اخواني اويقات القرب , ولنشرب كاسات الحب , حتى نتحقق بالرشاد واليقين , وتشرق في قلوبنا انوار الحق المبين , العين تدمع…… واختم بسبحان من صير الليل نهار, وانا لنا هده المعاني والانوار, من غير حبيبنا النبي المختار(ص) , فهو الدي جاء بالفران , وفيه كملت معانيه واخلاقه , فتحقق بكلام رب العالمين وشرفه المولى الكريم على الخلق اجمعين , فشملتهم اسراره , وتقدمتهم انواره , اليس نبينا رحمة للعالمين , وملجاء الخلائق يوم الدين , الم يدخر لامته دعوته , الا يا حبيبي ونور عيني كن شفيعي يوم الزحام , يوم لا ينفع مال ولا بنون الا من اتى الله بقلب سليم , الست انت الرؤوف الرحيم , العين تدمع
فالعين تدمع.. والقلب يخشع لدكر الله ومفارقتك , فالقلب يعرف ربه ويراه , ومنى الحبيب من الحبيب رضاه , يا رب قد بعد اللدين احبهم عني , وقد عرف الفراق فراق , يا احباب قلبي عندي لاجل فراقكم الام , يا احبتي عدرا فالكلام كلام , والله ما اخترت الفراق ولكن حكمت علي بدلك الايام

jnoun735

jinniya736

jinniya737
L’Amour, al Mahabba

Louange à Dieu qui a rempli de son amour les cœurs de ses saints. Il les a préparés intérieurieurement pour qu’ils acquièrent Sa connaissance et que la prière et la bénédiction soit sur notre Prophète, source de science et de lumière et que Dieu soit satisfait de ses compagnons pieux et de sa famille pure.
Dieu a dit : « O croyants, Dieu substituera à ceux qui renoncent à leur religion un peuple qu’Il aimera et qui l’aimeront. » ; et Dieu dit aussi à travers la bouche de son Prophète dans le Saint Coran: « Si vous aimez Dieu, suivez-moi, Dieu vous aimera et vous pardonnera vos pêchés ».

L’amour de Dieu est l’objectif ultime. Il est dit dans un hadith qudsi : « les gens qui m’aiment sont mes élus. Si ils n’existaient pas, jamais je ne porterais mon regard sur la terre ». Ceci fait donc de l’amour le degré le plus élevé de la foi. Aucune branche de la foi ni aucune station spirituelle ne le surpassent.
Tout bon comportement, qu’il soit intérieur ou extérieur, qu’il soit un acte d’adoration ou un acte effectué en société, n’est que la conséquence de l’amour. Les stations spirituelles telles que le repentir, la patience, le renoncement, ne sont que des étapes intermédiaires sur un cheminement que couronne la station de l’amour. Le Prophète (PBSL) dit : « Il existe trois choses qui, une fois acquises, donneront du goût à votre foi : un amour pour Dieu et le Prophète supérieur à l’amour de toute autre chose, un amour pour les gens procédant d’un amour exclusif pour Dieu et le fait de détester l’apostasie comme on détesterait être jeté en enfer. »
La nature de l’amour divin est tel qu’il ne peut être évalué plus clairement que par celui qui a expérimenté cet amour. Les explications et les définitions sont autant de voiles qui ne font en fait que le dissimuler. Il s’agit d’un état et d’un degré de foi qui ne s’expérimentent que par le goût.
A propos de l’amour, le saint de l’Islam Sidi Abd al-‘Aziz Ibn Dabbagh, que Dieu l’agrée, dit : « Personne ne peut parler de l’amour à part celui qui l’a expérimenté et celui qui l’a expérimenté en est tellement envahi qu’il ne peut en parler ». Que Dieu nous permette d’atteindre ce degré d’amour pour lui, pour son Prophète et pour ses bien-aimés.
C’est la raison pour laquelle lorsqu’on a posa à l’Imam Junayd, que Dieu l’agrée, une question au sujet de l’amour, il eut pour seule réponse des larmes, d’intenses battements de cœur et des cris exprimant son désir ardent vis-à-vis de Dieu. C’est aussi ce qui explique que le prophète plaçait les mains au niveau de son cœur lorsqu’il priait. Les compagnons témoignent du fait qu’on finissait, à cause de cette pression sur le cœur, par entendre les battements de celui-ci. Ceci prouve que le siège de l’amour se situe au niveau du cœur. Dieu ne dit-il pas dans le hadith qudsi suivant : « Ni mes cieux, ni ma terre ne peuvent me contenir si ce n’est le cœur de mon serviteur pieux. »
On raconte dans les histoires des prophètes que ‘Issa (PSL) rencontra un jour un jeune homme qui était en train d’arroser un jardin. Celui-ci demanda à Sidna ‘Issa d’intercéder pour lui auprès de Dieu afin qu’Il lui accorde un atome d’amour pour lui. ‘Issa lui repondit qu’il ne pourrait pas supporter cela. Le jeune homme ne demanda alors que la moitié d’un atome. ‘Issa se chargea pour lui de cette demande et reprit son chemin.Quelques années plus tard, Sidna ‘Issa repassa au même endroit et s’enquit du jeune homme. On lui répondit qu’il s’était isolé dans la montagne. ‘Issa se rendit donc à l’endroit indiqué et le vit assis sur un rocher qui contemplait le ciel. Il le salua mais le jeune homme ne répondit pas. Dieu révéla alors à son Prophète que par Sa Gloire et Sa Majesté, Celui qui aura un demi-atome de Son amour ne pourra plus entendre les humains et que même si on devait le couper en deux morceaux il ne sentirait rien du tout. Et c’est bien cet amour qui a permis aux compagnons de se détacher du monde terrestre. Sidna Abou Bakr disait au Prophète que ce qu’il préférait par-dessus tout c’était de s’asseoir avec lui, le regarder et lui donner tout ce qu’il possédait.
Un saint disait à propos de l’amour : « Celui qui prétend avoir trois qualités sans s’être purifié de trois défauts n’est qu’un orgueilleux. Ainsi en est-il de celui qui prétend avoir le goût de l’invocation de Dieu alors qu’il est encore attaché à ce bas monde ou de celui qui prétend être sincère alors qu’il est encore attaché aux jugements des gens ou encore de celui qui prétend aimer Dieu alors qu’il ne s’est pas anéanti en Lui. »
Le Prophtète (PBSL) a fait de l’amour une obligation de la foi. Il dit dans un hadith : « Nul d’entre vous n’est véritablement croyant tant que Dieu et son messager ne sont pas aimés de lui plus que toute autre chose ». On voit donc que le Prophète n’a cessé d’orienter ses compagnons vers l’amour parce que c’est une station spirituelle noble qui a un grand effet sur le comportement du croyant. Il leur a montré que le fait de l’aimer est indissociable de l’amour de Dieu en disant par exemple : « Aimez Dieu pour ces bienfaits et aimez-moi pour l’amour de Dieu ». Une fois qu’ils eurent goûté à cet amour, leur vie fut consacrée à Dieu.
Abou Bakr Siddiq- que Dieu l‘agrée- disait : « Il suffit de goûter au véritable amour de Dieu pour se détacher de ce bas monde. »
Louange à Dieu qui a fait de son Prophète une miséricorde pour l’humanité, de l’amour pour ses saints un amour pour son Prophète et de l’amour pour son Prophète un amour pour Lui. Chez les connaissants, l’amour est un domaine réservé à Dieu et personne ne mérite d’être aimé si ce n’est par amour pour Dieu. Dans un hadith qudsi, Dieu dit : « Je suis au-delà de l’association ». Dans un autre hadith qudsi, Dieu dit : « Mon amour et l’amour de ce bas monde ne peuvent être corrélés chez mon serviteur véridique».
Enfin, on terminera notre exposé sur la notion d’amour par cette histoire que l’Imam Ghazali rapporte dans son œuvre la Revification des sciences de la religion : Le prophète ‘Issa (PSL) passa devant trois personnes amaigries dont le visage était émacié. Etonné de les voir ainsi, il leur demanda ce qu’elles avaient. Ils répondirent : « Nous avons peur de l’enfer». Et ‘Issa poursuivit : « Il appartient à Dieu d’apaiser la crainte ». Il rencontra ensuite trois autres personnes dans le même état. Il leur demanda ce qu’elles avaient et celles-ci répondirent : « Nous aspirons au paradis ». Et ‘Issa poursuivit: « Il appartient à Dieu de vous donnez ce que vous espérez». Enfin, il rencontra encore trois nouvelles personnes dont le corps était amaigri et le visage illuminé. Il les interrogea sur leur état et elles répondirent : « Nous aimons Dieu ». ‘Issa (PSL) leur dit alors : « Vous êtes les rapprochés, vous êtes les rapprochés, vous êtes les rapprochés ».

La liberté
On entend beaucoup parler de liberté dans nos sociétés actuelles et particulièrement en occident. Qu’est-ce que vraiment la liberté et qui sont les vrais hommes libres?

En réalité, tout homme est l’esclave de son ego (nafs) sauf celui qui par le combat intérieur a su la dominer. Et comme l’a dit un maître de la voie :

« L’âme est une chose immense; elle est le cosmos entier , puisqu’elle en est sa copie. Tout ce qui est en lui se retrouve en elle, et tout ce qui est en elle , est également en lui. De ce fait, celui qui la domine, le domine certainement, de même que celui qui est dominé par elle, est certainement dominé par le cosmos entier. »

Voici comment Ibn ‘Ajiba définit la liberté: Lire la suite…
Les Effets du Dhikr

Dans le Saint Coran, Allâh a dit: « Ceux qui sont fidèles et dont les cœurs sont tranquillisés par le dhikr d’Allâh. Par le dhikr d’Allâh les cœurs ne sont-ils pas tranquilisés. » (Coran, s.13, v. 28)

Dans son livre « al-miftâh al-falâh », Ibn ‘Ata Allah écrit que le dhikr consiste à se libérer de la négligence et de l’oubli au moyen de la présence permanente du cœur avec le Vrai (al-Haqq).

Shaykh Abdel-Kader Aîssa, dans son « Fad’il ad-dhikr », écrit : « La pratique du dhikr est à l’origine de toutes les stations depuis celle de l’éveil jusqu’à celle de la réalisation de l’Unicité de Dieu. Et c’est par les fruits du Dhikr que les novices obtiennent leurs connaissances et leurs états. (…) Le dhikr est le fondement de chaque station. »

[jnoun735]

sidi hamza n a insulté personne dans ce forum et si quelqu un ce sens fort derriére l ecran il n a qu a faire un rendez-vous avec moi et qu il l unsulte devant moi même si vous êtes 1millions de personnes , je suis prét a vous rencontrer , alors insulter sidi hamza devant moi . n importe ou vous soyer dans le monde je suis pret a me deplacer pour entendre vos insultes sur sidi hamza qui n a insulté personne et ce n est pas dans ses habitudes d insulter qui que ce soit. je voudrais juste rencontrer ceux ou celles qui insulte ce personnage .

[Auteur]

Messages